程维（道真仡佬族苗族自治县文化旅游局文化馆）
近些年来，鉴于文旅产业的兴起与发展壮大，有一部分的民族和地方的管理人员为了能够吸引消费者和追寻经济收益而对民族民间舞蹈文化展开了“歪曲式”革新，使我们国家的民族文化受到了严重的影响，一部分舞蹈文化濒临于同化，不同化甚至到了衰亡的地步，民族民间舞蹈文化也免不了出现了以上问题。
这些给我们国家的民族民间舞蹈带来了巨大的损害，因此，如何在传承我们国家民族民间舞蹈文化的环节中保存既有的地方与民族文化特色，是需要大家一起面对并解决的课题。
民族民间舞蹈是发源于人类日常的工作和生活。民族民间舞蹈是由本地的族群或人民大众结合自己的生活习惯和工作真实情况而自编、自导、自演出来的，这也能够全面地体现出民族民间舞蹈是一个民族或者一个地方的独有的传统文化、人文风俗，是反映族群或人民大众精神面貌的群体性舞蹈活动。
民族民间舞蹈绝大多数是载歌载舞的团体舞，舞蹈的动作也是各种各样的，其民族和地方文化特色非常明显，这类舞蹈所表现出来的信息覆盖面是十分广泛的，有这些族群的捕猎生活方式，有这些民族的奋斗过程，这些民族的信仰，这类舞蹈动作是把各族人民的各种民俗文化、庆祝仪式、社交活动进行了很好的融合。
中国的民族民间舞蹈是我国十分重要的民间文化，20 世纪80 年代改革开放以来，有过一段非常好的强盛时期，其影响范围也是非常广的。
但是，在20 世纪90 年代初，由于社会结构和文化沟通水平的逐渐深入，民族民间舞蹈遭受了来源于各种外部文化、外部舞蹈种类的冲击与影响，民族民间舞蹈逐渐在通行地方民俗文化和跟上时代流行文化之间呈现出其本身文化传承与演变的现实状况。
第一，民族性和传承性。这种特征是来源于不同民族民众的各种民俗民风和民族特色，是广大群众在平日生活中创作而成的，有着特有的地方文化和民族特点，且世代相传，是我们国家民族生存和繁衍的标识与印证。而且，民族民间舞蹈是从悠长的历史发展过程中生成的，不是靠一些简易的个体在短期内构思实现的，它属于一种民间文化的传承媒介。在民族同化和历史变革的环节中，民族民间舞蹈用特有的形式记载着不同区域或民族的不同历史时期的种种文化要素，而且通过世代相传，传承不息。
第二，群众性和娱乐性。民族民间舞蹈来自坊间，是一般人民群众在漫长的现实生活中、在世代相传的民族文化的驱动下自行创作的，其反映了民族传统文化繁衍的迹象与发展生息的历史历程，在保留民族特征、推广民族文化上发挥着重要的作用。民族民间舞蹈的创作人和守艺人通常并非单一的个体，其一般是建立人民群众长时间的民族文化积累的根基上，以庞大的人民群众为推广目标的构思活动。由人民群众来做正式的创始主体和推广主体，才能确保民族文化在最大程度上获得保留、传承和弘扬。最古老的民族民间舞蹈是人民群众在日常劳动的时间里，用来放松身心、提升精气神、排解闲暇时光的。其构思宗旨是体现民间文化、生活方式、生活观念等。所以，其构思不含有功利特性，只不过是出自本能的行为或是个人表现，其形成充分体现了人民群众热爱自由、自我娱乐的心理状态，舞蹈者和欣赏者从舞蹈表演中能够增强民族荣誉感与民族责任意识，有益于促进民族团结，加强民族自豪感。
第三，抒情性。艺术流派的变化并不代表整个民间民族舞蹈的进步，而抒情性是构成民族民间舞蹈的关键因素，它从感性认识到理性认识的升华都是要人们具有深刻认识和了解的。传统意义上的民族民间舞蹈主要以自娱自乐为主的，为达到审美需要而形成的艺术表现形式，而随着生活水平的提高，当代民族民间舞蹈则更加侧重于以娱乐大众为主体，实现群众精神上的需求而构思与表现，是时代精神、民族精神在文化创意方面极致的结合。
（一）对民族民间舞蹈文化的认识不足
当前的社会，尽管国家政府现在已经强化对民族民间舞蹈传承与发展的扶持政策，可是还有一部分著名舞蹈家对民族民间舞蹈文化的认识不足，从而不益于我们国家民族民间舞蹈得到有效的传承与发展。除此之外，还有一部分舞蹈家功利性比较严重，在原有的民族民间舞蹈中引入新型的舞蹈表演理念，造成许多民族民间舞蹈产生了杂乱无章的状况，给民族民间舞蹈的进步与传承引发了现实困境。
（二）不合适的“创新”致使民族民间舞蹈的“原汁原味”被破坏
当民族民间舞蹈文化做好传承的时候，一定要注意对其进行原生态的维护，不要过度进行改造。民族民间舞蹈文化有极强的民族性，可是，现在很多的舞蹈艺术家欠缺对民族民间舞蹈文化的详细理解，依照自己的个人想法随意在民间民族舞蹈的作品里添加现代元素，开展盲目跟风的革新，异化甚至是抹黑了民族民间舞蹈，并且也阻碍了民族民间舞蹈的自由成长，弱化了民族性，其中包含的激情与活力也因此受到抑制。此类不妥当的革新促使民族民间舞蹈自然生态被破坏，也有悖于民族民间舞蹈文化传承规律。
（三）旅游行业的迅猛发展致使民族民间舞蹈日趋商业化
近几年来，伴随第三产业的高速发展，国内文旅产业也获得了蓬勃发展，以民族地区为首的特色旅游景点越来越受广大群众的喜爱，再加之民族地区原生态的传统文化和质朴的风土人情，更是吸引了大量来自各个地方的旅客，这也给那些只图经济收益的人群提供了新商机，加大力度开拓民族地区的游玩景点，许多旅游景点把民族民间舞蹈当作商业演出，以便发展旅游业，就造成了很多的民间舞蹈演出日趋庸俗浅薄，彻底遗弃了民族民间舞蹈原先的良好形象。这类民族民间舞蹈市场化的状况不益于民众对民族民间舞蹈的认识，更不益于国内民族民间舞蹈文化传承与发展。因而，政府等有关部门要依规运用民族民间舞蹈做好商业演绎，维护舞蹈艺术健康有序发展与自由传承。
当社会发展处在平稳时期时，社会的科学技术、文化与市场经济都是在不断进步和发展，大众的物质享受可以获得非常大的满足；
当社会文化环境处在兴盛时期时，此时大众便开始注重精神上的需要，需用文化活动来满足人们与日俱增的精神文化需求。因此，这些群众精神上的需求为民族民间舞蹈的传承和弘扬提供了机会，使民族民间舞蹈文化趋向于一个较为稳定的形态。
（一）受社会变迁影响很大
当社会处于稳步发展的过程中，群众的基础生活水平获得保障，人民群众一般会满足精神上的需要，而相应的舞蹈形式能够表达自己的情绪，传达对幸福生活的热爱与憧憬，这类舞蹈艺术就会获得大众的传承与发展；
相反，假如社会经济发展复杂多变，大众的生活水准不能得到保障，更没时间精力来开展舞蹈创作，必定会影响民族民间舞蹈的传承与发展。
（二）民族民间舞蹈在维护中延续传承
受外部舞蹈艺术的巨大冲击，我们国家对维护民族民间舞蹈文化领域的注重力道也慢慢增强。这样的维护传承主要是体现在：
首先，各行业专家及舞蹈艺术家对民族民间舞蹈文化的探究不断增加。
其次，高等院校越来越注重民族民间舞蹈有关专业的发展。
最后，国家政府对民族民间舞蹈文化，陆续颁布了很多详细保护举措。鉴于各界人士的不懈努力和注重，促使我们国家的民族民间舞蹈文化在维护中不断地弘扬与传承。
（三）民族民间舞蹈文化的多样性和商业化很强
鉴于新时代各个民族间的不停融合和沟通，致使不同区域、各种民族的舞蹈艺术相互交流、效仿，对别的民族民间舞蹈推陈出新，取其精华，开拓创新，在很大程度上促进了民族民间舞蹈文化的多样性发展；
而随着我国经济的不断发展，推动了旅游行业和服务行业的发展，目前许多旅游景区将民族民间舞蹈当作特色开展宣传与商业演出，引来全球各地游客观看赏析，加剧了民族民间舞蹈的商业气息。
（一）推进自然生态与舞台艺术的融合
一个出色的民族民间艺术环境有益于舞蹈艺术资源的收集，并且也可以很好地推进舞蹈形式的革新。各不相同的民族在节假日活动上都具有显著的差异，这也变成了呈现民族民间舞蹈特别之处的重要途径。如云南的傣族舞蹈，及其傣族泼水节开展的民俗文化活动和泸沽湖边上的歌舞演出等，以上舞蹈活动都全面地呈现了艺术传播的主要趋势。另外还应当灵活运用地方的优点，高度融合本民族舞蹈和生态资源，采用各种方式革新舞蹈艺术，进而在更宽广的范围之内传承民族民间舞蹈，推进民族民间舞蹈的多样化发展。
（二）趋于现实
在新时代，受当代前沿思想的影响，大部分人对民族民间舞蹈文化掌握不充分，觉得民族民间舞蹈仅仅只是休闲娱乐方式和情绪的传达。然而并不是，传统意义上的民族民间舞蹈在当代社会里也有着现实的意义，每个舞蹈剧目都拥有丰富的思想内容和深切的主题，有许多细节都是值得我们仔细品味。因而，传统意义上的民族民间舞蹈若想在当代社会中得到有效的发展，应当适度向现实题材过渡，提高其时代感，全面满足广大人民的需求，如此也有利于民族民间舞蹈在公众中获得传承。
（三）逐渐完成现代和传统并存的目标
如今的社会开放程度逐步提高，倘若民族民间舞蹈获得高效的传承，就需要积极主动运用现代化的编舞思想，在确保其“原汁原味”不会被破坏的前提条件下，有效渗透现代化的编舞观念，积极主动对民族民间舞蹈的内容与形式进行革新，从而促进民族文化的发展，逐步完善当代和传统相融的发展战略。在目前文化多样性的大环境下，民族民间舞蹈文化传播者为了可以让民族民间舞蹈文化在当代社会里取得优良的发展潜力，切实获得社会公众的深度认可。在新时代得到新突破，那么我们在传承与发展环节中就必定要在全面分析民族民间舞蹈现代化发展契机的基础之上，在传承与传播环节中打破传统的舞蹈理念，并融合现代舞蹈文化元素探寻多样化的发展路径，实现对中国现代文化与世界舞蹈文化的有机结合，从而在传承工作方面切实结合现代和传统，进而在文化多样性发展大环境下得到更加广阔的发展前景，为中国舞蹈艺术的全球化发展提供良好的条件。如此，在发展环节中渗透文化多样性观念，民族民间舞蹈文化在传承环节中就可以逐步完善当代和传统的相融，就可以在弘扬传统文化特色的基础之上吸取当代世界舞蹈艺术的精华，不断提高总体文化艺术含义，为取得优良的传承与发展提供有力保障，从而促进我国民族民间舞蹈文化的全球化发展进程。
（四）认真做好创新工作
对民族民间舞蹈文化传承与发展展开分析，应该可以意识到文化传承不仅是对传统艺术的全方位传承，还包括结合当代文化和艺术元素对民间舞蹈展开一定的开拓创新，进而彰显民族民间舞蹈的当代艺术作用，着力提高民族民间舞蹈的传承与发展功效。因此依托于这种传承观念的引导，我们国家民族民间舞蹈文化艺术在当代社会开展传承与发展环节中必定会和当代编舞观念开展有机结合，打破传统民族民间舞蹈编舞思维的束缚，在不改变传统编舞精华的基础之上凸显当代舞蹈元素，展示出民族民间舞蹈现代化的风采。
在民族民间舞蹈文化传承和发展环节中与现代编舞思维相互结合，那民族民间舞蹈的传承与发展就可以获得更广阔的空间，就可以获得越来越多人的支持，进而传承与发展功效也可以逐渐得以提高。
（一）提升文化馆舞蹈教学中的层次性
由长期积累所构成的各民族民间舞蹈文化，需要对其舞蹈文化的传承规律及发展趋势展开分析，就必须要多层面、多维度地开展深入探究。在这方面的教学中，作为文化馆舞蹈老师就必须从舞蹈文化的方向探究民族民间舞蹈其各类动作所具备的含义；
一定要从舞蹈艺术概论的方向对民族民间舞蹈的来历及其持续发展的情况进行探讨；
然后，依据上述探究，在舞蹈编排中获取民族民间舞蹈里的动作要素，编排出极富时代风采舞蹈作品。如此，我们就能从各层次、不同视角、各个方向将理论与实践相结合，传承与弘扬出色的民族民间舞蹈文化。
（二）对民族民间舞蹈文化与舞蹈类型开展有力的发扬
文化馆在传承民族民间舞蹈的环节中，理应尽早转变推广理念，将眼界进行开阔，把思路切实打开，把纯粹式舞蹈动作的普及，开阔为能体现民族精神、增强舞蹈艺术在深度和广度的传承上。与此同时，大家还能通过实施形式多样的推广活动，让人们在参与过程中能够更好地体会民族民间舞蹈，另外，对民族民间舞蹈的知识有充分的把握，要在推广过程中多方面激励群众发挥自身对民族民间舞蹈的创造意识，编创出新的含有民族特色的舞蹈剧目，能够很好地保护与发展民族民间舞蹈的风格和特性，也使群众能够更好地从文化的视角认知和领悟民族民间舞蹈的精髓。
（三）在普及过程中分析民族民间舞蹈动作的原因
不仅让人们认识到民族文化知识是远远不够的，还可以通过民族文化的解读来分析民族民间舞蹈身姿、动作的原因。
比如：东北秧歌里的东北地区各族人民，他们长时间住在广袤的东北平原，长期从事开垦、运送等相关工作，这儿的人群质朴、坦率，因而东北秧歌便带有特有的探颈、腿部微屈、上半身前伸等基础身姿和身韵。根据对舞蹈动作的文化讲解，能够让他们在掌握民族传统文化同时，明白动作的来历，更高效地感受动作的含义。
（四）调查研究和设计着重探究民族民间舞蹈文化的内容
一个部族的民族信仰、审美观念，包含道德、伦理、信念、人生观等深层次的民族心理，逐步形成各地区的各族人民文化底蕴。接着再经过各地区的各族人民独有的舞蹈动作、韵律特性、艺术风格等展现出来。
因而，身为文化馆舞蹈老师，我们应该建议文化馆在编排相关内容的过程中，要让资料具备“传承性”的特征。而我们在选择这类内容的过程中，理应从文化学和民俗学的角度，在探析舞蹈文化的根基上去分析民族民间舞蹈的各种特性，便于让我们更加精确地体会该民族民间舞蹈的各种规律，进而实现在文化馆舞蹈内容中传承民族民间舞蹈文化的目标。
（五）强化对公众民族民间舞蹈审美认知的情感与文化艺术培训
身为文化馆舞蹈老师，必须要在舞蹈教育中，从审美认知着手，应用情怀感染的方式，使学生试着效仿与学习民族民间舞蹈里的部分简单舞蹈动作，从这一简单舞蹈动作中分析其包含的文化情怀，指导学生积极投身到舞蹈学习中，切实让他们全部身心的参与，使她们体会到源自舞蹈的生命力量，体会到自己呈现的体态魅力、气质魅力，步入内外合一的奇妙境地，以此达到感染公众的思想、情怀、性情与审美观念的优良成效。
总之，民族民间舞蹈文化的有效传承与发展对保留传统文化，增强民族和谐，提高民族荣誉感和自信有着重要的意义，因此，对民族民间舞蹈文化的传承和发展是每一位公民应尽的义务。
若想实现这一目标，一定要多个方面通力合作，深层次对民族民间舞蹈文化进行考察与探究，从多方位、多层面开展学术探索并主动付诸行动，实实在在地把民族民间舞蹈文化完善，才能做到真正激发民族民间舞蹈文化在社会经济发展及其文化推广中的作用，才能真正做到使它以健康之态持续的传承与继续发展。
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